導(dǎo)語：馬克思人類解放理論思想論文一文來源于網(wǎng)友上傳，不代表本站觀點，若需要原創(chuàng)文章可咨詢客服老師，歡迎參考。

自從馬克思提出人類解放理論以來，馬克思思想的研究者都熟知這一理論，并一般認為馬克思提出的人類解放就是消滅階級、消滅國家、消滅壓迫和剝削。應(yīng)該說，把馬克思提出的人類解放理解為消滅階級、消火國家、消滅壓迫和剝削確實是合乎馬克思的本意的，是馬克思確立的人類奮斗的路標。但是，我們要問的是，馬克思人類解放理論提出要消滅階級、消滅國家、消滅壓迫和剝削之后的更深刻的原因是什么?通過對馬克思人類解放理論的重新解讀、重新認識，我們發(fā)現(xiàn)，究其實質(zhì)，馬克思提出其人類解放理論，是基于他對其所處時代的資本統(tǒng)治的根本性質(zhì)的把捉，是針對資本的統(tǒng)治及其所帶來的現(xiàn)代性困境；而消滅階級、消滅國家、消滅壓迫和剝削只是馬克思人類解放理論實質(zhì)的邏輯引申。

一、馬克思人類解放理論提出的時代背景

馬克思之所以提出其人類解放理論，是與當(dāng)時他所處的時代背景、特別是與他對時代根本性質(zhì)的認識密切相關(guān)的。那么，當(dāng)時他所處的時代背景是怎樣的呢?

馬克思所生活的時代，現(xiàn)代資本主義社會已然處于現(xiàn)代性的時代困境之中?！艾F(xiàn)代性(modernity)意味著現(xiàn)代世界(現(xiàn)代社會或現(xiàn)代文明)的實質(zhì)、基礎(chǔ)、核心，意味著全都現(xiàn)代世界圍繞著旋轉(zhuǎn)的那個樞軸，一句話，意味著這個世界之本質(zhì)的根據(jù)。作為這樣的本質(zhì)一根據(jù)，它可以被概括為兩個基本支柱，即資本和現(xiàn)代形而上學(xué)?！彪S著現(xiàn)代性在西方各國資本主義國家的生發(fā)和鞏固，現(xiàn)代性存保留其諸如高揚人的主體性等合理性方面的同時，越來越凸顯出其弊端，從而使現(xiàn)代資本主義社會日益處于諸如抽象理性、工具理性、科學(xué)主義、人生意義的喪失和生活世界的物化等種種現(xiàn)代性的時代困境的包同之中，導(dǎo)致技術(shù)的繁榮與人文的貧困、“物”的增殖與“人”的貶值、交往的普遍與殖民的相伴等社會生活世界的癥狀。

在馬克思看來，置身于現(xiàn)代性時代困境的背后，并從而決定它們的存在在的基礎(chǔ)，就是資本，它是現(xiàn)代市民社會的主導(dǎo)原則。資本的存在論意義有：(1)資本的增殖自身的“生活本能”。馬克思明確指出：“資本只有一種生活本能，這就是增殖自身，獲取剩余價值，用自己的不變部分即生產(chǎn)資料吮吸盡可能多的剩余勞動?！?2)資本作為支配勞動及其產(chǎn)晶的經(jīng)濟權(quán)力。馬克思認為，“資本是資產(chǎn)階級社會的支配一切的經(jīng)濟權(quán)力”，是一種“普照的光”。(3)資本作為生產(chǎn)關(guān)系及其世界歷史意義。馬克思在《1857～1858年經(jīng)濟學(xué)手稿》中批判地說：“資本被理解為物，而沒有被理解為關(guān)系”。他認為，“資本顯然是關(guān)系，而且只能是生產(chǎn)關(guān)系”。在《資本論》里，馬克思對此又作了明確表述：“資本小是物，而是一定的、社會的、屬于一定歷史社會形態(tài)的生產(chǎn)關(guān)系，它體現(xiàn)在一個物上，并賦予這個物以特有的社會性質(zhì)?！奔热皇且环N“生產(chǎn)關(guān)系”，根據(jù)歷史唯物主義原理，那它的世界歷史意義必然是，有一個發(fā)生、發(fā)展和消亡的過程。

馬克思首先肯定了資本在歷史上的積極意義，比如在《德意志意識形態(tài)》馬克思就資本對于世界歷史形成的積極意義作了高度評價。但是，作為一個富有批判精神的思想大師，馬克思尤其對資本的消極意義，即它使現(xiàn)代市民社會的一切關(guān)系都成為遭受資本統(tǒng)治的社會關(guān)系，作了深入的批判，其目的正是為了在批判的基礎(chǔ)上力求“對當(dāng)代的斗爭和愿望作出當(dāng)代的自我闡明”，從而為“改變世界”提出解決時代困境的方案——人類解放理論。

馬克思分析了資本統(tǒng)治的兩個主要方面表現(xiàn)：

首先，作為社會關(guān)系的主體的人遭受了資本的統(tǒng)治。在《論猶太人問題》一文中，馬克思說：“錢蔑視人所崇拜的一切神并把一切神都變成商品。錢是一切事物的普遍價值，是一種獨立的東西。因此它剝奪了整個世界——人類世界和自然界——本身的價值。錢是從人異化出來的人的勞動和存在的本質(zhì)；這個外在本質(zhì)卻統(tǒng)治了人，人卻向它膜拜。”馬克思這里雖然使用的術(shù)語是“錢”，而不是“資本”，但是馬克思這里用“錢的統(tǒng)治”，表達的就是“資本的統(tǒng)治”。資本對人的統(tǒng)治的消極作用體現(xiàn)為：其一，它會使人喪失“獨立性和個性”。馬克思在《共產(chǎn)黨宣言》里指出，在資產(chǎn)階級社會里，資本具有獨立性和個性，而活動著的個人卻沒有獨立性和個性。其二，它還會使人的生命化為物質(zhì)力量。正如馬克思指出，資本的統(tǒng)治使得“在我們這個時代，每一種事物好像都包含有自己的反面?！覀兊囊磺邪l(fā)現(xiàn)和進步，似乎結(jié)果是使物質(zhì)力量具有理智生命，而人的生命則化為愚鈍的物質(zhì)力最?！逼淙?，它會使人在精神上遭受異化，盲目崇拜資本的統(tǒng)治。馬克思形象地用商品拜物教、貨幣拜物教、資本拜物教作了說明。馬克思指出，作為資本的特殊表現(xiàn)形式的商品看似簡單，實則“充滿形而上學(xué)的微妙和神學(xué)的怪誕”，它的謎一般的性質(zhì)就是它的“商品拜物教”性質(zhì)，是山現(xiàn)代資本所支配的商品生產(chǎn)過程造成的；商品拜物教性質(zhì)“把人們本身勞動的社會性質(zhì)反映成勞動產(chǎn)品本身的物的性質(zhì)，反映成這些物的天然的社會屬性，從而把生產(chǎn)者同總勞動的社會關(guān)系反映成存在于生產(chǎn)者之外的物與物之間的社會關(guān)系?！@只是人們自己的一定的社會關(guān)系，但它存人們面前采取了物與物的關(guān)系的虛幻形式”。而貨幣的中介運動使得商品通過它來表現(xiàn)自己的價值，從而它“使一切人的和自然的性質(zhì)顛倒和混淆，使冰炭化為膠漆

貨幣的這種神力包含在它的本質(zhì)中，即包含在人的異化的、外化的和外在化的類本質(zhì)中?！薄耙虼耍泿虐菸锝痰闹i就是商品拜物教的謎，只不過變得明顯了，耀眼了?！痹谪泿呸D(zhuǎn)化為資本后，人們把資本的價值增殖能力虛幻地看成資本的魔力，所以，資本生息能力又自然使資本拜物教的產(chǎn)生成為可能。

其次，資本的統(tǒng)治已貫穿于社會生活的方方面面，從而成為現(xiàn)代條件下的普遍統(tǒng)治因素。比如，在《德意志意識形態(tài)》里，馬克思認為，資本的統(tǒng)治使自然科學(xué)從屬于它；使分工受到了它的制約從而喪失了自己自然形成的性質(zhì)的最后一點假象；它“把所有自然形成的關(guān)系變成貨幣的關(guān)系”，即一切關(guān)系都被資本物化了。存《1857～1858年經(jīng)濟學(xué)手稿》里，馬克思還認為資本的統(tǒng)治是通過構(gòu)成一個個體系，來形成對整個社會的統(tǒng)治的。他說：“如果說以資本為基礎(chǔ)的生產(chǎn)，一方而創(chuàng)造出一個普遍的勞動體系，——即剩余勞動，創(chuàng)造價值的勞動，——那么，另一方面也創(chuàng)造出一個普遍利用自然屬性和人的屬性的體系，創(chuàng)造出一個普遍有用性的體系……只有資本才創(chuàng)造出資產(chǎn)階級社會，并創(chuàng)造出社會成員對自然界和社會聯(lián)系本身的普遍占有?！瘪R克思又明確指出，資本的統(tǒng)治導(dǎo)致了人與人之間社會關(guān)系的物化，人與人的關(guān)系變成了人與物的關(guān)系。他說：“這種與人的依賴關(guān)系相對立的物的依賴關(guān)系也表現(xiàn)出這樣的情形(物的依賴關(guān)系無非是與外表上獨立的個人相對立的獨立的社會關(guān)系，也就是與這些個人本身相對立而獨立化的、他們互相間的生產(chǎn)關(guān)系)：個人現(xiàn)在受抽象統(tǒng)治，而他們以前是互相依賴的。但是，抽象或觀念，無非是那些統(tǒng)治個人的物質(zhì)關(guān)系的理論表現(xiàn)?！?/p>

總之，馬克思通過其深入地批判分析，從而洞察并闡明了他所處的時代的根本性質(zhì)，即當(dāng)時的資本主義社會的一切關(guān)系都成為遭受資本統(tǒng)治的社會關(guān)系。馬克思的如此理解是立基于資本存在的現(xiàn)實生活世界的情狀，而不是“空穴來風(fēng)”。正是在這個意義上，海德格爾對馬克思作出了高度評價：“無家可歸狀態(tài)變成了世界命運。因此有必要從存在的歷史的意義去思此天命?！驗轳R克思在體會到異化的時候深入到歷史的本質(zhì)性的一度中去了，所以馬克思主義關(guān)于歷史的觀點比其余的歷史學(xué)優(yōu)越。但因為胡塞爾沒有，據(jù)我看來薩特也沒有在存在中認識到歷史事物的本質(zhì)性，所以現(xiàn)象學(xué)沒有、存在主義也沒有達到這樣的一度中，在此一度中才可能有資格和馬克思主義交談。”

正是由于馬克思對其所處時代的資本統(tǒng)治的根本性質(zhì)的把捉，才為其人類解放理論的提出提供了堅實的理論基地，從而也使其人類解放理論具有巨大的歷史感。

二、馬克思人類解放理論的提出及其為人類解放理論確定的任務(wù)

馬克思是在《論猶太人問題》一文中，明確提出其人類解放理論的。在該文的第一部分中，馬克思首先批判了鮑威爾在“猶太人問題”上的錯誤在于：他混淆了宗教解放和政治解放，他“認為宗教在政治上的廢除就是宗教的完全廢除”。其次，馬克思批判了鮑威爾在“猶太人問題”上的錯誤住于：他混淆了政治解放和人類解放。鮑威爾“他批判的只是‘基督教國家’，而不是‘一般國家’，沒有探討政治解放和人類解放的關(guān)系，因此，他提出的條件只能說明他毫無批判地把政治解放和全人類解放混淆了起來”。當(dāng)時所謂的政治解放，實質(zhì)上就是資產(chǎn)階級革命。正如馬克思所指出的，政治解放是“人民所排斥的那種國家制度即****權(quán)力所依靠的舊社會的解體。政治革命是市民社會的革命”。馬克思并不否認政治解放即資產(chǎn)階級革命的歷史進步性，比如它在當(dāng)時反對了封建々制、反對了教會特權(quán)等等，所以他指出：“政治解放當(dāng)然是一大進步；盡管它不是一般人類解放的最后形式，但在迄今為止的世界制度的范圍內(nèi)，它是人類解放的最后形式?！钡?，馬克思更強調(diào)指出，政治解放終究還不是真正的人類解放，政治解放有它的限度，

即使它可以使國家成為共和國，但仍不能使組成國家的人成為自由人，就是說他們?nèi)匀粫苤诮痰南拗?。同時，馬克思批判鮑威爾在談?wù)谓夥艜r根本沒有提到“普遍利益和私人利益的這個沖突，政治國家和市民社會的這個分裂”，從而也就沒有看到政治解放必然導(dǎo)致“人分為公人和私人的這種二重化”，即在政治生活中把人變成公民、法人，但在經(jīng)濟生活中卻把人變成市民社會的成員，驅(qū)使人成為“利己主義的人”。因此，馬克思認為，政治解放所解放的當(dāng)然不是全人類，而只是使市民社會的一部分成為即資產(chǎn)階級獲得自己的解放而已。既然政治解放不是真正的人類解放，那么真正的人類解放是什么呢?在《論猶太人問題》一文的第二部分中，馬克思對這一問題作了解答。馬克思分析了猶太人的世俗基礎(chǔ)是：實際需要，自私自利；世俗偶像是：做生意；世俗上帝是：金錢。因而猶太人的解放，當(dāng)是“從做生意和金錢中獲得解放——因而也是從實際的、現(xiàn)實的猶太中獲得解放——也就是現(xiàn)代的自我解放”。“猶太人的解放，就其終極意義來說，就是人類從猶太中獲得解放?！倍驼麄€猶太社會來說，“猶太人的社會解放就是社會從猶太中獲得解放?！瘪R克思這里所說的“猶太”指的就是金錢，“從猶太中獲得解放”指的就是人類從做生意、從金錢勢力下解放出來。為什么馬克思說人類解放就是從猶太——錢中獲得解放呢?因為“我們在猶太中看到了一般性的現(xiàn)代反社會的因素”，這樣，在“錢的統(tǒng)治下”，會使人們在世界觀上，表現(xiàn)為“對自然界的真正的蔑視和實際的貶低”，和“對于理論、藝術(shù)、歷史的蔑視和對于作為自我目的的人的蔑視”，等等。馬克思認為，拜物教遠小能把人提高到自身感覺欲望之上，相反地，它卻是“感覺欲望的宗教”。